Une lettre d'Einstein, datée du 3 janvier 1954, un peu avant sa mort, contient ces mots : « Le mot Dieu n'est pour moi rien de plus que l'expression et le produit des faiblesses humaines, la Bible un recueil de légendes, certes honorables mais primitives qui sont néanmoins assez puériles. »

Moi qui ai toujours pensé que cet homme de science portait Dieu en lui de la manière commune, un grand pan de mur idéologique me tombe dessus et j'en ressors fortement indemne, vivifié même! Ce n'est pas tous les jours qu'un monument sort de sa retraite poussiéreuse pour parler au monde. J'écoute et j'applaudis à tout rompre!

Le plus beau, c'est que les zélateurs et les menteurs ne pourront rétorquer à autant d'éloquence. Tandis que les livres soi-disant sacrés des trois monothéismes sont des ramassis d'illogismes et de contradictions, voilà un baiser de plus pour l'amour du prochain, qui grandit mieux dans la logique que dans le dogme, puisque le prochain est tout sauf soi, faut-il encore le rappeler?

Comme je l'écrivais à l'instant chez Martin Beaudin-Lecours, le pointeur de cette nouvelle, si je peux croire en quelque chose, c'est bien le commun, le relatif, dans le sens où Einstein l'entendait. Enfin, pas le « peut-être »... Les forces positives et négatives sont des énergies archétypales qui nous accompagnent depuis le début, et elles donnent lieu à de beaux folklores, à de la culture, à de l'art, etc., mais je crois qu'il faut maintenant les aborder de front pour ne pas tomber dans la demi-mesure interprétative des directeurs de La Vérité. Non, la vérité est trop importante pour la laisser à quiconque d'autre que soi-même : d'où l'idée de la relativité.

Tant que nos vérités dialoguent, tout va bien. Mais je n'accepterai jamais de me faire frapper à la tête, même avec la Bible, le Coran ou la Torah pour amortir le coup...

(Photo : Magic fly paula)

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Maar de elite onder de goede-zaakstrijders zijn natuurlijk die met een eigen jaar. Zo was 2004 het Internationaal Rijstjaar, 2005 het Jaar van het Microkrediet, en 2008 het Jaar van de Aardappel, van de Planeet Aarde, van de Talen en van het Sanitair (dat laatste helaas geen kleuterschoolgrap voor een groot deel van de wereldbevolking).

Wat ik vorig jaar helemaal gemist heb: 2007 was het Internationaal Jaar van het Polytheïsme - een project van deze jongens die van mening zijn dat het polytheïsme een belangrijke bijdrage kan leveren aan de wereldvrede:

The "International Year Of Polytheism” wants to overcome the epoch of the monotheistic worldviews (and its derivatives such as "The West" and "The Arab World") through the reconstruction of a polytheistic multiplicity in which countless gods and goddesses will eventually neutralize each other. Polytheism is democracy, Monotheism a dictatorship, even in its pseudo-secular form.
Freed from the servitude of monotheism and the fraternal strife of the trinity, the world would be redeemed in a chaotic baptism of multiplicity. Besides, we believe that polytheism is the most suitable form of religion for a modern, dynamic and cosmopolitan young culture. Improve your C.V. with polytheism. Create your own heavens and hells. Or try it out yourself with our special Gods/Goddesses trial subscription.

Boeiend zijn ook deze unieke beelden van een monotheïstische ghostbuster die ectoplasma verwijdert in een kerk:

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En speciaal voor P (en een beetje voor mezelf) is er een link naar een interview met René Girard, die overigens bestrijdt dat monotheïsme per se moet leiden tot geweld.

Zo. En nu ga ik gauw een kaki-vrucht eten ter ere van Zeus.

Même des doctrines comme le Christianisme qui se disent Monothéiste tendent à briser le fondement de base du Monothéisme, à savoir l'Unicité de Dieu.

La conception Musulmane de Dieu constitue un retour aux sources, au monothéisme pur. Quatre Versets Coraniques résument d'une manière claire et nette cette conception:

1. Dis : “Il est Allah, Unique.
2. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons.
3. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus.
4. Et nul n'est égal à Lui”.

Il n'y a qu'un seul Dieu, Allah. Point de divinité à part lui. Il est le créateur des cieux, de la terre et de toutes les créatures dont l'homme. Allah n'est ni masculin ni féminin et ne ressemble à aucun être vivant.

"La preuve de la nécessité de Son Unicité, Exalté soit-Il, est que s'iI n'était pas Un, il serait nécessaire que rien ne puisse exister dans ce monde car Il serait faible. (S'il y avait deux dieux ou plus, chaque dieu serait dans l'incapacité de créer ou de détruire selon sa seule volonté à cause de la présence d'un ou plusieurs dieux rivaux. Donc en réalité aucun d'entre eux ne seraient des dieux à cause de leur incapacité à agir selon leurs propres volontés)."

C'est ainsi que la profession de foi Islamique dans sa première partie : "Pas de divinité autre que Dieu !" affirme cette unicité et exclut par la même la Trinité chrétienne, le polythéisme, l'idolâtrie, le panthéisme, la métempsycose, toute pratique et toute doctrine contraires au monothéisme le plus intransigeant, le plus pur, le plus sincère qu'est l'Islam. Etre musulman, c'est être profondément convaincu de l'unicité de Dieu et l'affirmer en toute circonstance.

Qu’ALLAH nous guide tous vers le droit chemin !

Je me lamente intérieurement chaque fois qu'on médiatise ainsi une visite du pape. Qu'est-ce que Benoît XVI a dit ou fait qui mérite d'être retenu durant cette visite ? Il n'a pourtant fait que quelques petits discours insipides. "Le pape s'est auto-flagellé au sujet des prêtres pédophiles, quel grand homme ! Il a ADMIS des torts de l'Église ! Quel sage ! Incroyable !", pensent sans doute quelques naïfs catholiques qui voient dans les propos du pape un certain progrès.

Mais il n'y a pas de progrès. Ratzinger - faut bien l'appeler par son nom - est un coprolithe idéologique dont les valeurs obsolètes ont tant séché qu'elles sont maintenant dures comme une poterie de guano. La seule chose pire qu'une doctrine merdique, c'est une doctrine merdique non malléable. Comment peut-on être contre la contraception et l'avortement sur une planète surpeuplée ? Comment peut-on être contre l'exploitation des cellules souches quand la guérison de millions de gens pourrait en résulter ? Comment peut-on croire détenir l'unique voie vers Dieu alors qu'il existe des centaines de religions différentes ? Et pour en revenir aux prêtres pédophiles, comment peut-on ne pas admettre que la concentration supérieure à la normale de déviants sexuels au sein du clergé est due aux critères de sélection ?!

En interdisant le mariage des prêtres, l'Église catholique repousse des candidats potentiellement très équilibrés, qui mettent de côté leurs aspirations religieuses car ils veulent vivre en couple et fonder une famille. Interdire la prêtrise aux femmes cause un préjudice encore pire, puisque ce critère d'exclusion touche un peu plus de 50% de l'Humanité. Avec un filtrage pareil, la multinationale de Jésus doit forcément se contenter des restes, et il n'est pas garanti que ce soient des gens sensés. Car quel homme normal peut prétendre supprimer de sa vie toute forme de sexualité ?

Si le pape actuel avait la moindre minuscule parcelle de l'illumination que son troupeau croit percevoir en lui, je m'attendrais minimalement à ce qu'il permette le mariage des prêtres et l'ordination des femmes. Mais ce ne serait qu'une toute petite correction initiale, et il resterait un grand bilan à faire. Car l'Église catholique, et avec elle tout le christianisme, est un gigantesque syncrétisme construit sur un texte fondamentalement imparfait: la Bible. Toute cette littérature fondatrice mériterait d'être filtrée pour n'en retenir qu'une doctrine bienfaisante du genre "aimez-vous les uns les autres", alors que tout le contenu raciste, misogyne, violent et intolérant devrait être sévèrement rejeté. Quand l'Église catholique acceptera hommes et femmes à égalité, cessera de se battre contre le progrès scientifique, et admettra qu'elle n'a pas le monopole du divin, LÀ on aura vraiment progressé !

Quel utopiste je suis; en énumérant les choses que je voudrais voir changer chez les cathos, je constate que je veux en fait tous les voir se paganiser ! La messe ne serait-elle pas plus populaire avec de jolies prêtresses et du vin pour tout le monde ? :P

Tinjauan Global

Islam adalah agama monoteis (tauhid) dan agama penyembahan kepada Tuhan Yang Esa. Dan di antara ajaran-ajaran Islam, tauhid menempati kedudukan yang sangat tinggi. Al-Qur'an dalam rangka menyebarkan dan mengabadikan Islam, mengungkap pembahasan masalah tauhid beserta dimensi-dimensinya yang beragam dengan menyebutkan berbagai ayat-ayat yang berhubungan hal tersebut. Mengenai sejauh mana urgensi dan pentingnya tauhid, cukup kita lihat dari segi keimanan padanya diletakkan berdampingan dengan pengakuan kenabian Rasulullah Muhammad Saw sebagai syarat pertama orang masuk pada agama Islam dan masuk pada atmosfir kebahagiaan. Mengesakan atau menauhidkan Tuhan dalam pengetahuan keimanan dan menauhidkan-Nya dalam penyembahan, tidak hanya dalam batasan akidah Islam, tapi dalam wilayah-wilayah pengajaran Islam lainnya seperti; akhlak dan hukum syari'ah. Dan Konstruksi sistem akhlak Islam kokoh berasaskan tauhid. Serta sangat banyak dari hukum-hukum serta adab-adab agama mengambil sumber dari ruh tauhid Islam. Tauhid mengubah kehidupan manusia baik dalam dimensi pemikiran dan keyakinan maupun dalam dimensi prilaku dan perbuatan, serta memberikan warna dan bentuk khusus padanya. Perbedaan seorang muwahhid (orang yang mengesakan Tuhan) dan musyrik (orang yang menyekutukan Tuhan) sedemikian luas dan dalam, sehingga perbedaan tersebut sama sekali tidak boleh diabaikan. Singkat kata tauhid merupakan akar dari pohon Islam dan pengajaran-pengajaran akidah lainnya serta akhlak dan amal, sebagai dahan, daun dan buahnya.

Tauhid dalam Agama-agama Ilahi lainnya

Dengan berdasarkan kesaksian ayat-ayat al-Quran dan piagam-piagam sejarah, dakwah terhadap tauhid bukanlah tipologi agama Islam, tapi seluruh nabi-nabi Tuhan mengundang dan mengajak manusia pada pengesaan Tuhan dan tauhid. Seluruh agama-agama Ilahi dulunya merupakan agama tauhid. Al-Qur'an mengungkapkan secara jelas hakikat sejarah ini dengan firman-Nya: "Dan tidaklah Kami mengutus seorang Rasul sebelum kamu kecuali Kami wahyukan kepadanya sesungguhnya tidak ada Tuhan kecuali Aku, maka sembahlah Aku". (Qs. al-Anbiyaa []: 25) Pada dasarnya peperangan sejati para nabi melawan penentang-penentangnya dipicu oleh masalah tauhid, dan dari sisi ini bagian terpenting yang membentuk barisan penentang-penentang senantiasa dari kaum musyrik dan penyembah berhala. Sebagai contoh, sebab dasar permusuhan para Namrud dengan Nabi Ibrahim As adalah dakwahnya pada tauhid.

Jeluknya Pengajaran Tauhid dalam Islam

Sebelumnya kami telah singgung bahwa asas tauhid dan penyembahan pada Tuhan Yang Esa bukan hanya tipologi dan kekhususan islam; tapi seluruh nabi-nabi Tuhan mengundang dan mengajak manusia pada tauhid. Meskipun demikian tidak boleh dikira bahwa Islam dalam mengungkapkan ajaran-ajaran tauhidnya hanya mengulang ajaran-ajaran tauhid nabi-nabi terdahulu As tanpa perbedaan sama sekali. Kendatipun Islam dalam prinsip dakwah pada tauhid dengan agama-agama samawi sebelumnya adalah seiring, pengajaran-pengajaran tauhid Islam yang dipaparkan dalam al-Quran dan riwayat-riwayat para Maksum As mempunyai kedalaman dan kekayaan yang belum pernah ada sebelumnya. Dengan perkataan lain, ajaran islam dalam bidang tauhid memiliki bentuk dimana terbuka jalan untuk kebanyakan orang, sehingga mereka memperoleh ibrah (pelajaran) dan manfaat darinya serta juga memberi kepuasan penelitian akal para teolog, filosof dan juga hati serta jiwa para pejalan cinta dari kaum urafa. Kedalaman ajaran ini sampai setelah melewati kurun dan abad, baru hanya sebagian dari makrifat-makrifat tauhid Islam yang dapat dijangkau oleh kita. Tetapi dari Islam tidak bisa dinantikan kecuali ini, sebab berasaskan prinsip "khatamiyyat" (akhir kenabian), agama ini senantiasa akan memberikan jawaban seluruh kebutuhan-kebutuhan mendasar manusia dalam bidang-bidang pemikiran dan amal perbuatan.

Makna Leksikal Tauhid

Sebelum pembahasan dilanjutkan selayaknya diberikan penjelasan singkat tentang makna leksikal kata "tauhid". Dalam bahasa Arab kata tauhid adalah masdar bab "taf'iil" dan dari akar kata "wahada". Salah satu dari makna bab "taf'iil" adalah seseorang atau sesuatu mempunyai sifat "pengetahuan". Contohnya kata "ta'dziim" bermakna mengagungkan (seseorang atau sesuatu), dan kata "takfir" bermakna mengkafirkan (seseorang). Berdasarkan ini kata "tauhid" digunakan dengan makna mentauhidkan (mengesakan).Mungkin patut disebutkan bahwa kendatipun al-Quran meliputi kandungan tauhid yang sangat banyak, akan tetapi masdar kata tauhid dan "musytaqaat"nya (derivasi-derivasinya) tidak digunakan dalam al-Quran, dan untuk menjelaskan prinsip tauhid digunakan redaksi-redaksi lain. Dalam masalah penukaran kata tauhid dan derivasi-derivasinya sangat banyak disebutkan dan digunakan didalam riwayat-riwayat.

Tauhid Nazhari dan Tauhid Amali

Sebagaimana telah diisyaratkan sebelumnya, tauhid mempunyai penyebaran dan perluasan serta mendapat jalan dalam wadah pemikiran dan amal. Berasaskan ini tauhid dalam pembagian awalnya dapat dibagi atas dua bagian umum; 1. Tauhid nazhari (teoritis) 2. Tauhid 'amali (praktis). Maksud kita dari tauhid nazhari adalah tauhid dimana manusia dalam pemikirannya meyakini keesaan dan ketunggalan Tuhan. Dengan kata lain tauhid nazhari adalah keyakinan yang pasti tentang keesaan Tuhan dalam dzat, sifat dan "af'al" (jamak dari perbuatan). Adalah badihi bahwa jika keyakinan ini mengakar kuat pada kedalaman hati seseorang, niscaya akan memberi warna khusus pada perilaku dan perbuatannya, sebagai gambaran yakni perbuatannya juga bernuansa tauhid atau manusia bertauhid. Pada tahap ini kita telah masuk pada segmen tauhid amali. Oleh sebab itu yang dimaksud tauhid amali adalah perbuatan yang merupakan implikasi dari seorang manusia bertauhid; yakni seseorang dalam berhadapan dengan Tuhan yang Mahatinggi, berbuat dalam bentuk apresiasi dari keniscayaan keyakinan dan pemikiran tauhidnya. Sebagai contoh tauhid dalam ibadah merupakan salah satu dari pembagian tauhid amali. Di sini bukan berarti terdapat pembicaraan tentang keyakinan khusus; tetapi yang dimaksud dari tauhid ibadah adalah bahwa manusia mengerjakan amal khusus seperti ibadah dan penyembahan, berasaskan keyakinan tauhidnya dan sinkron dengan keyakinan tersebut; yakni ia hanya menyembah Tuhan Yang Esa dan berserah diri hanya pada-Nya, serta menjauhi penyembahan terhadap sesembahan-sesembahan lainnya.[5] 1. 6. Makna Istilah Tauhid Sekarang tiba gilirannya kami jelaskan makna istilah tauhid dalam ilmu kalam. Tapi mengungkapkan definisi sempurna (menyeluruh) dari tauhid yang meliputi seluruh bagian-bagiannya merupakan sebuah pekerjaan rumit.. Sebagimana kita lihat pada dasarnya tauhid dapat dibagi dengan dua bagian global; tauhid nazhari dan tauhid amali. Dan nanti akan kita lihat bahwa masing-masing dari dua bagian tersebut terbagi lagi dengan bermacam-macam cabang pembagian. Oleh sebab itu maksimal yang dapat dilakukan pada tahap ini, mengungkapkan definisi secara global. Dan untuk maksud ini dapat dikatakan : Tauhid adalah keyakinan yang pasti terhadap keesaan dan ketunggalan Tuhan dalam dzat, sipat, dan af'al-Nya, serta beramal berasaskan keyakinan ini. Tetapi harus kita akui bahwa definisi ini hanya sampai batasan umum, dan untuk pengertiannya secara terperinci dan lebih jelas dari prinsip tauhid, hanya dengan lewat penjelasan bagian-bagian tauhid yang ada akan menjadi terang. 1. 7. Dua Pengertian Tentang Tauhid Suatu keharusan memperhatikan poin ini, bahwa dalam pembahasan 'itiqâdi (akidah dan keyakinan), kadang tauhid digunakan dalam makna yang lebih umum dari makna istilah yang kami sebutkan. Dalam makna umum ini meliputi semua pembahasan yang berhubungan dengan pengetahuan ke-Tuhanan, seperti dalil-dalil dan burhan-burhan dalam menetapkan Tuhan, serta pembahasan yang menyangkut dengan sifat-sifat Ilahi. Seorang teolog Muslim menjelaskan makna khusus dan umum dari tauhid seperti ini: "Ketahuilah bahwa hakikat tauhid adalah keyakinan mantap yang tetap sesuai dengan realitas pada ketiadaan sekutu wajib (Tuhan) dalam uluhiyyat dan kekhususannya dari "asmaa" dan sifat. Dan adapun yang dimaksud tauhid dalam level ini adalah awal dari ushul yang lima yaitu adalah makrifat Allah pada dzat dan sifat. Dan penamaan ini makrifat dengan nama tauhid seperti penamaan "kull" (keseluruhan) dengan nama "juz" (sebagian), yang merupakan paling utama dari bagian-bagian.

Sebagaimana yang dilihat dalam ungkapan di atas dimulai dengan isyarah pada makna tauhid, dimana mempunyai hubungan dengan pengesaan Tuhan, dan menafikan sekutu bagi-Nya; kemudian dilanjutkan dengan ungkapan makna umum tauhid, yang mana dalam makna ini tauhid meliputi pembahasan-pembahasan yang berhubungan dengan pembuktian eksistensi Tuhan serta pembahasan tentang sifat-sifat Ilahi. Tambahan atas ini, terdapat dua poin yang telah disebutkan dapat digunakan:

Maksud dari tauhid, apa yang menjadi batasan salah satu dari lima ushul keyakinan (disamping nubuwwah [kenabian], ma'âd [hari kebangkitan], 'adalah [keadilan] dan imâmah [kepemimpinan]), adalah makna umumnya (yakni makrifat Tuhan). Penamaan makrifat Tuhan dengan tauhid adalah bentuk penamaan dari yang paling baik dan utama dari bagian sesuatu terhadap sesuatu itu. Dari dimensi bahwa tauhid bermakna pengesaan Tuhan, adalah paling asas dan paling tingginya makrifat Tuhan dalam Islam, nama ini dimutlakkan pada semua pembahasan yang berhubungan dengan pengetahuan pada Tuhan. Oleh sebab itu setelah menjadi jelas dua makna khusus dan umum tauhid, selayaknya kami beri penekanan pada poin ini bahwa dalam pembahasan yang akan datang, dimana saja kami utarakan pembicaraan tentang tauhid, maka yang kami maksud adalah makna khususnya. 1. 8. Kedudukan Pembahasan Tauhid dalam Struktur Ilmu Kalam Poin yang lain yang harus jelas sebelum masuk pada pembahasan tauhid, adalah pembahasan ini menempati bagian yang mana dari pembahasan ilmu Kalam. Dengan meneliti isi dan kandungan pembahasan ini, menjadi jelas bahwa pembahasan tentang tauhid pada hakikatnya pembahasan dari sebagian sifat-sifat Ilahi (Keesaan Tuhan)[7] dan dari sisi ini dapat dihitung sebagai bahagian yang berhubungan dengan pembahasan sifat-sifat Ilahi. Dalam hubungan ini, para ahli Kalam Islam dalam bentuk mengambil pembahasan ini didalam keseluruhan ilmu Kalam, menggunakan dua metode yang berbeda: Segolongan dengan memperhatikan kandungan pembahasan tauhid, dimana merupakan suatu pembahasan tentang sifat-sifat Tuhan, maka pembahasan tauhid dibahas dibawah keseluruhan pembahasan sifat-sifat, dan diletakkan disamping pembahasan sifat-sifat lainnya seperti; ilmu, kudrat, hidup daN. Segolongan lagi dari para teolog, memperhatikan keutamaan dan keunggulan dari pembahasan ini dibandingkan dengan sifat-sifat lainnya, dan dengan tinjauan urgensinya yang tak terukur, mereka mengutarakannya dalam bentuk yang terpisah. Adalah jelas masing-masing dari metode yang disebutkan, pada tataran proporsinya adalah benar dan dapat diikuti, tapi dalam tulisan ini (dengan mengikuti penulis kontemporer pada galibnya) memilih metode kedua dan mengutarakan pembahasan tauhid dalam bentuk yang terpisah. 1. 9 Tauhid dalam Al-Qur'an dan Sunnah Dari pembahasan terdahulu menjadi jelslah bahwa tauhid merupakan pilar utama agama islam. Dan di samping dimensi makrifat ketuhanan juga mempunyai pengaruh penting dalam akhlak dan syariat Islam. Oleh sebab itu adalah wajar jika al-Qur'an dan Sunnah Nabi Saw serta para pengganti beliau yang maksum, memberikan perhatian yang sangat banyak terhadap rukun yang asas ini sebagaimana ajaran-ajaran ketuhanan Islam lainnya. Tetapi karena pembahasan tauhid al-Qur'an dan riwayat betapa luas, sehingga meninjaunya secara singkat juga membutuhkan penguraian tulisan yang panjang; sebab itu dari sisi ini tidak ada jalan lain kecuali di sini kami mengisyaratkan hanya sebahagian dari ayat-ayat dan riwayat-riwayat tentang topik ini sebagaimana pembahasan-apambahasan al-Qur'an lainnya dalam kitab ini. Dan apabila pembaca berkeinginan untuk menelaah lebih banyak tentangnya dapat merujuk pada kitab-kitab tafsir al-Qur'an dan sumber-sumber riwayat yang bermacam-macam. 1. 10. Signifikansi Tauhid dalam Islam dan Agama-agama Samawi lainnya Sebagaimana telah diisyaratkan, ajaran tauhid tidak dikhususkan hanya pada Islam; tetapi para nabi Tuhan semuanya adalah penyeru tauhid: "Dan tidaklah Kami mengutus sebelum kamu dari seorang Rasul kecuali Kami wahyukan kepadanya, bahwa tidak ada Tuhan kecuali Aku, maka sembahlah Aku". (Qs. al-Anbiyaa [21]: 25) Berasaskan ayat ini tauhid mernjadi dasar pengajaran ketuhanan dari para nabi. Demikian pula kita membaca dalam surah An-Nahl: "Dan sungguh Kami telah utus pada setiap ummat bahwa sembahlah Allah dan jauhilah Thagut". (Qs. an-Nahl [16]: 36) Amirul mukminin Ali As juga dalam maqam menjelaskan falsafah diutusnya para nabi, berkata: "Tatkala kebanyakan ciptaan (manusia) menganti perjanjian Allah dengan mereka, maka mereka melupakan hak-Nya, dan mereka mengambil sekutu-sekutu bersama-Nya. Allah mengutus (membangkitkan) di antara mereka utusan-utusan-Nya sehingga mereka meralisasikan hak perjanjian fitrah". Ungkapan Imam Ali As menggambarkan bahwa dalam periode-periode awal sejarah manusia, kebanyakan manusia merusak perjanjian yang Tuhan ikat dengan mereka, dan dengan tidak menghiraukan kedudukan Tuhan, mereka malah menjadi musyrik; sebab itu Tuhan mengutus para nabi-Nya supaya mereka mengingat janji fitrinya tentang tauhid, dan membebaskan mereka dari jerat syirik serta memberi petunjuk mereka pada keimanan tauhid. Al-Qur'an juga sebagai paling akhir kitab suci yang diturunkan, sangat menekankan tentang tauhid. Semboyan-semboyan tauhid dengan berbagai ungkapan seperti; "Tidak ada Tuhan kecuali Allah", "Tidak ada Tuhan kecuali Dia", "Tidak ada Tuhan kecuali Saya", "Tidak ada Tuhan kecuali Engkau", "Dan Tuhan kamu adalah Tuhan yang satu", "Tidak ada Tuhan kecuali Allah", "Tidak ada Tuhan kecuali Tuhan yang satu", "Tidak ada bagi kamu Tuhan kecuali Dia" dan seterusnya puluhan kali diulang-ulang dalam kitab Al-qur'an. Nabi Muhammad Saw juga dengan perintah Tuhan mengumumkan bahwa dasar risalah beliau adalah mengundang manusia pada tauhid: "Katakanlah bahwa saya diperintahkan hendaklah saya menyembah pada Allah dan saya tidak menyekutukan-Nya. Saya mengajak kepada-Nya dan kepada-Nya tempat kembali", "Katakanlah bahwasanya diwahyukan kepadaku sesungguhnya Tuhan kamu adalah Tuhan yang satu, maka apakah kamu taslim (pada hak)? (Qs. ar-Ra'd [13]: 36) Para nabi terdahulu juga menanggung risalah seperti ini, sebagai contoh al-Qur'an memperkenalkan risalah Nabi Nuh As semacam ini: "Sungguh Kami telah mengutus Nuh pada kaumnya, (Nuh berkata) sesungguhnya aku bagi kamu adalah pengingat yang nyata. Bahwasanya janganlah kamu menyembah kecuali Allah, sesungguhnya aku takut atas kamu azab pada hari pedih". Di samping dari ini, al-Qur'an sangat banyak mengungkapkan ayat-ayat dalam menjelaskan tauhid dan cabang-cabangnya yang bermacam-macam, juga efek dari tauhid dan syirik, faktor-faktor kecenderungan manusia pada syirik dan akibatnya, dan sebagainya dimana pada pembahasan akan datang akan kami utarakan satu sudut dari masalah itu. Di samping al-Qur'an, riwayat-riwayat para Imam Maksum As sebagai salah satu dari dua "tsiql" (pusaka berharga) agama, juga mengungkapkan hakikat-hakikat dalam tentang masalah tauhid. Sebagai contoh, dalam sebagian khutbah-khutbah Nahjul Balâgah, terdapat penjelasan-penjelasan tinggi dari Amirul Mukminin Ali As, yang manusia setelah lewat berabad-abad, pemahaman dan pengetahuan masih belum menemukan jalan kedalamannya.

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Les plus pressés peuvent jeter un oeil sur la présentation par l'éditeur ou sur une recension parue en son temps dans Theology Today, mais c'est en anglais.

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Au premier cercle, nous rencontrons un problème de terminologie auquel aucune solution satisfaisante ne peut être proposée. Comment devons-nous nommer cette réalité transcendante à laquelle nous supposons que la religion constitue la réponse humaine ? On peut pencher initialement pour le rejet de « Dieu », parce que trop théiste - si l'on retient que l'éventail des religions inclut les plus grandes traditions non-théistes comme les théistes - et considérer des alternatives telles que « Le Transcendant », « Le Divin », « Le Dharma », « l'Absolu », « Le Tao », « L'Etre en soi-même », « Brahman », « L'ultime réalité divine ». Le fait est que nous ne disposons pas d'un terme parfaitement libre vis à vis d'une quelconque tradition ou susceptible de les transcender. C'est pourquoi on en vient à utiliser le terme fourni par l'une de ces traditions, toutefois l'utilisant (ou ayant conscience de mal l'utiliser) d'une façon qui force ses frontières. Comme chrétien, je serais assez d'accord pour utiliser « Dieu » mais je ne l'utiliserais pas dans son sens absolument théiste. C'est donc un danger pour l'auteur comme pour le lecteur de passer sans l'avoir remarqué et de régresser au sens strict et standard de ce terme ; tous deux doivent demeurer vigilants contre cela. Je parlerai donc de Dieu dans ce qui suit, avec cette restriction importante que c'est une question ouverte de savoir à ce moment du propos, si Dieu est personnel. Nous serons conduits, je le présume, à distinguer Dieu de « Dieu comme il est conçu et perçu par les hommes ». Dieu n'est ni une personne ni un objet mais la réalité transcendante telle qu'elle est conçue et expérimentée par diverses mentalités humaines, notamment soit de façon personnelle, soit de façon non-personnelle.

La conception générale de cette distinction, d'une part, la Déité dans toute sa profondeur infinie, au delà de la conscience et de l'expérience humaine et d'autre part, la Déité comme une expérience finie dans l'expérience humaine, est ancienne et très répandue. Peut-être la forme la plus explicite de cette distinction est celle entre Nirguna Brahman, Brahman sans attributs, au delà du champ de langage humain et Saguna Brahman, avec des attributs, connus dans l'expérience religieuse humaine comme Ishvara, le créateur personnel et prince de l'univers. Chez le mystique occidental Maître Eckhart (Meister Eckhart) est distinguée la Déité (Deitas) et Dieu (Deus) ; et Rudolf Otto, dans son étude « Eckhart et Shankara » dit : « Ici même se rencontre la plus extraordinaire analogie entre Eckhart et Shankara : loin au dessus de Dieu et du Seigneur personnel se trouve la Déité, entretenant une relation identique à celle que tient Brahman envers Ishvara ». Les Écritures Taoïstes, Tao Te Ching, commencent par affirmer que « Le Tao qu'on peut exprimer n'est pas le Tao éternel ». Les mystiques de la Kabbale juive distinguent entre En Soph, l'absolue divine réalité, au delà de toute description humaine et le Dieu de la Bible ; chez les Soufis, Al Hacq, le Réel semble être un concept similaire, comme l'abyssale Déité soutenant la personnalité d'Allah. Plus récemment, Paul Tillich a parlé du « Dieu au delà du Dieu du théisme » et dit que "Dieu est le symbole de Dieu ». Whitehead et les théologiens du Process qui l'ont suivi distinguent entre la nature primordiale et la nature conséquente de Dieu, la première étant la nature de Dieu soi-même, l'autre étant constituée de son inclusion dans le monde et la réponse du monde.

Toutefois, avant de mettre les propos de Wilfred Monod en face des propos de André Comte-Sponville, je voudrais signaler que celui-ci fonctionne sur les concepts d'un dieu tout puissant et omniscient issu du thomisme que Charles Hartshorne critique férocement dans "Omnipotence and other theological mistakes" (ISBN-10: 0873957717 ) que je me ferai un plaisir de présenter dès que j'aurais fini :

• *de faire le ménage dans les quelques flemmardises repérées chez AAndré Comte-Sponville,
• *de dire ce que j'aime dans le bouquin de Comte Sponville.

Pour bien faire, il faudrait relire et apporter à partir du "Problème du Bien" de Wilfred Monod, dont je crois bien que c'est la thèse de théologie. Je le considère dans ma bibliothèque et c'est 3 volumes de 1000 pages ; je n'en connais que 200, autant le dire tout de suite.

Dans une série de conférences données vers 1923 et réunies par les soins de la maison Fishbacher, sous le titre "Aux croyants et aux athées", Wilfred Monod répond à un écrivain athée nommé Richard Jefferies (1848-1887), un "athée grâce à Dieu". Dans les propos de Wilfred Monod (le père de Théodore, le naturaliste), on entend le rythme charmeur de la grande prose française, celle qui reflète les études de grec et de latin, qui, en ce temps, formaient la filière d'excellence.

Voici donc comment Wilfred Monod se pose le problème du Mal/.Bien.

"Personnellement, si je discutais avec un disciple de Jefferies, je lui conccéderais les trois points principaux de son argumentation, même sous la forme paradoxale dont les aphorismes sont revêtus. Pour tout dire, j'admettrais provisoirement –quitte à compléter ensuite ma pensée—d'abord que Dieu n'est pas omniprésent, puis qu'il n'est pas omnipotent, enfin qu'on peut concevoir une idée supérieure à la notion traditionnelle de la divinité.

Absolument parlant, l'immanence divine est inadmissible ; l'observation de la nature ne permet pas de reconnaître partout l'activité d'un être omniscient."

Suit un exposé de diverses horreurs issues de l'actualité des années 1910-1920, dans laquelle l'éruption de la Montagne Pelée tient sa place ; il s'agit de l'explosion du volcan qui ensevelit Saint-Pierre de la Martinique ; s'y ajoute l'explosion du Krakatoa en 1883, un souvenir encore brûlant. Wilfred Monod reprend :

"'Ainsi donc, au nom des faits, au nom des brutalités e la nature, la pensée chrétienne en vient à rejeter une certaine idée de la transcendance divine, dont l'activité se poserait en face du monde, comme celle d'un horloger à l'égard d'une pendule. Mais cela ne signifie pas qu'une certaine doctrine de l'immanence puisse davantage satisfaire notre esprit. Si, en effet, c'est le spectacle du monde qui a détruit une conception donnée de la transcendance, il est évident que celle-ci, en s'écroulant, ensevelit sous ses ruines l'immanence. Celle-ci, a fortiori est compromise".

J'aime bien Wilfred Monod. Je ne le suis pas dans tout. Toutefois, j'emboîte son pas avec délices quand il dit :

"En tout les cas, vous venez de voir dans quel sens nous pouvons lui concéder que Dieu n'est pas omniprésent. Et vous êtes préparés à comprendre comment nous ne refusons pas de suivre plus loin notre auteur, comment nous ne reculerions pas devant l'assertion que Dieu n'est pas tout-puissant au moins dans le monde qui est soumis à notre observation".

Ici Wilfred souligne d'une note de bas de page l'expression " soumis à notre observation ". Il poursuit et je le suis encore quand dans les pages suivantes, il se paie une tranche de rire au dépens des sociétés missionnaires. Après ce morceau d'humour (que je saute parce qu'il n'a rien à voir avec la réflexion du 3 des 7 omni), son propos croise à nouveau ceux d'André Comte-Sponville :

"Si Dieu est amour, alors quelle explication en fournir ? Vous connaissez le célèbre dilemme : où il peut et ne veut pas, ou il veut et ne peut pas".

Après un moment de christologie auquel je ne souscris pas vraiment mais que je saute parce qu'il n'apporte rien au raisonnement sauf du suspens dans le développement, il reprend pour évoquer une conception de la kenose tout à fait différente de la conception catholique de l'humiliation du dieu… que reprend André Comte-Sponville :

"Alors on nous objecte : Dieu ne veut pas expressément ce mal, il se borne à le permettre ! Oui, il le permet expressément et cela revient au même. Alors dira-t-on que s'il ne permet pas, il essaie d'empêcher ? C'est précisément l'hypothèse que je formule. Dieu s'efforce d'empêcher et ne réussit pas toujours. […] Diminuée métaphysiquement, la divinité est moralement agrandie […] j'appelle Dieu l'effort, partout manifesté, pour transformer la réalité. C'est un effort intelligent, moral, douloureux, sans cesse contrecarré, mais dont les progrès s'affirment de plus en plus. En définitive, si j'osais m'exprimer ainsi, je dirais qu'on se trompe en plaçant la toute-puissance divine au début des choses au lieu de la placer à la fin. Il y a un dieu qui sera et n'est pas encore manifesté ; il y a un dieu 'qui vient' selon la formule de l'Apocalypse. Et ceci nous amène à justifier dans quelque mesure le 3ème paradoxe de Jefferies, l'affirmation qu'on peut concevoir une idée supérieure à la divinité. Il parle évidemment de la notion traditionnelle de la divinité, celle qui implique l'omniprésence et l'omnipotence.

Comme je ne connais pas Jefferies, j'amènerais plutôt un peu de Tillich là où il parle de "Dieu au dessus de Dieu". Tillich est un théologien protestant dont l'acmé de fécondité s'étend de 1930 à 1960 ou quelque chose comme cela. En même temps, les propos de Wilfred Monod rencontrent mon petit commentaire grammatical d'il y a 1 ou 2 articles, de même le "es gibt" .. A vrai dire, j'ai rencontré le travail de Wilfred Monod bien des années après avoir développé mes petites idées et j'en conçu le sentiment "que je n'étais pas toute seule", que mon intuition était sur un chemin dont rien n'indiquait qu'il était sans issue. Je ne suis pas certaine que Wilfred connaissait le travail de Alfred North Whitehead, son contemporain. Il commence à publier en anglais après la guerre de 14-18 et Bertrand Russell, une sale langue, quoiqu'un grand mathématicien, tentera de faire passer sa pensée philosophique pour une conséquence du décès de son fils mort à la guerre. Je ne pense donc pas que Wilfred connaît cette pensée whiteheadienne d'un Dieu co-existant au monde, quelque part en co-création,encore que, une certaine idée du dynamisme créateur de Dieu me semble transparaître dans les propos de Wilfred Monod sans exclure l'idée qu'il est possible que je m'emballe. On continue de grapiller la lecture :

"En effet, à moins d'admettre que Dieu est déjà 'tout en tous', il faut bien avouer d'après saint Paul lui-même que la manifestations suprême de Dieu est encore à venir […] le stade actuel de l'évolution cosmique ne nous permet pas d'élaborer un concept adéquat de la divinité"

Le stade cosmique de l'évolution est une claire référence à Bergson, son contemporain. Plus loin, il s'embarque un peu , puis au milieu d'une profession de foi sous forme d'aphorismes, il avance :

"Dieu est une libre subordination du présent à l'avenir".

En quelque sorte, dire "Que votre règne arrive" n'est pas équivalent à "Que Boutin règne". Certes la plaisanterie est un peu facile mais Wilfred Monod est de ces pasteurs qui citaient jJurès en chaire quand le socialisme était révolutionnaire et qui dirigeait le mouvement du "christianisme social"

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Dans la grande période de formation de la philosophie théiste qui, contemporaine de Jésus se termine par l'émergence du mahométisme, trois courants de pensée apparaissent avec de nombreuses variations de détail, elles représentent Dieu à l'image du dirigeant impérial, de l'énergie morale personnifiée ou d'un principe philosophique ultime.

Les dialogues de Hume constituent la critique irréfutable de ces manières d'expliquer le système du monde. Ces rois écoles de pensées peuvent être reliées aux Césars divins, aux prophètes hébreux et à Aristote. Mais la pensée hindouiste et bouddhiste précèdent Aristote ; les prophètes hébreux ont des précurseurs qui ont laissé des traces. Le mahométisme et les Césars divins ne représentent que le symbolisme théiste idolâtre le plus naturel et le plus évident de tous les temps.

En laissant de côté les religions existantes telles qu'elles sont ou telles qu'elles devraient être, il nous faut chercher sans passion c que les principes métaphysiques développés ici exigent en ce qui concerne la nature de Dieu. On ne trouvera rien ici qui soit de la nature d'une preuve, mais seulement la confrontation du système théorique avec une certaine manière de rendre compte des faits. Mais le compte-rendu non systématique des faits est hautement contestable et le système est, nous l'avons vu, inadéquat. Les déductions qu'on tire dans cette sphère particulière de la pensée ne peuvent être considérées que comme des suggestions sur la façon dont le problème se transforme à la lumière de ce système.

En premier lieu, Dieu ne doit pas être traité comme une exception aux principes métaphysiques dans leur ensemble et invoqué pour les sauver de la ruine. Il en est la manifestation maîtresse. Considéré comme primordial, Dieu est la réalisation conceptuelle illimitée de la richesse absolue de la potentialité. A cet égard, il n'est pas avant la création mais avec toute création."
Alfred North Whitehead, Process & Théologie, 1929

j'ai publié cette courte citation un peu longue pour 2 raisons :

• D'abord parce que Jeff m'a promis un pepier sur le panentheisme,
• Ensuite, parce que j'en ai besoin pour le prochain article concernant l'Esprit de l'Athéisme

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Au fil de la lecture André Comte-Sponville répond à la question du catéchisme des évêques de France de 1947 "Qu'est-ce que Dieu ? ". Il rend là un signalé service à l'humanité !

Écoutons un peu ce qu'il nous dit à la page 96, sous le sous-titre "le mystère de l'être"

"Je ne suis pas athée m'explique un ami, je crois qu'il y a quelque chose, une énergie ..." Pardi ! Moi aussi, je crois qu'il y a quelque chose, une énergie (c'est d'ailleurs ce que nous apprennent nos physiciens : l'être est énergie). Mais croire en Dieu, ce n'est pas croire en une énergie ; c'est croire en une volonté ou en un amour. Ce n'est pas croire en quelque chose ; c'est croire en Quelqu'un ! Et c'est à cette volonté, à cet amour, à ce Quelqu'un – le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, celui de Jésus ou de Mahomet – que, pour ma part, je ne crois pas.

Qu'il y ait quelque chose, nul n'en doute. Et que cet être soit une force (l'energeia des grecs, le conatus de Spinoza, l'énergie de nos physiciens), il suffit de regarder la nature pour s'en apercevoir.

Un philosophe catholique

Il y a quelque jours, je signalais qu'André Comte-Sponville me semblait être un philosophe catholique. Et, d'autre part, quelques pages auparavant, le même André Comte-Sponville déclarait être un philosophe a-dogmatique. Pourtant, voilà que lui, qui se prétend athée, impose aux "croyants" la fine explication de ce qu'est "croire en Dieu" et l'explication qu'il nous en donne est celle du catéchisme catholique. Je reconnais au cher André la liberté de l'interprétation mais je suis moins disposé à lui reconnaître le droit d'imposer le cadre d'un "vrai croire" à ceux qui en font l'expérience. Ce tour d'esprit est celui là même de l'orthodoxie catholique dans laquelle il fut élevé.

En résumé, Comte-Sponville est un philosophe catholique moins pour ce qu'il croit (ou ne croit pas) que pour ce qu'il affirme énoncer la seule définition possible d'abord de la foi puis de l'acte de foi. J'aurais tendance à dire même que dans ce passage, André Comte-Sponville est un théologien catholique qui détient la vraie vérité de ce qu'est croire et entend la faire respecter en déniant la qualité de "fidèle" à cet interlocuteur qui croit "qu'il y a quelque chose" et évite de dire quoi. On remarquer les formules assertives : "ce n'est pas .... c'est".

Avec des idées toutes faites comme celles-là, on comprend qu'André Comte-Sponville passe un nombre certain de pages à démontrer combien ne valent rien les 4 preuves scolastiques de l'existence de Dieu ! Pourtant, cela aurait dû mettre la puce à l'oreille du philosophe, non ? Si son ami juif croit "en quelque chose", il ne croit pas en l'existence de Dieu mais en sa présence (shekina) ou en sa tendresse, ou en sa puissance d'agir, l'ange (maleuakh, de la racine du mot roi) -même avec laquelle lutte Jacob. Car que pourrait être d'autre cet Ange ?

"Que je sois qui je serai" dit ce verset d'Exode 3 :14. Si l'on se réfère à la Bible, comme le fait André Comte-Sponville, le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, n'est pas un Dieu qui est mais un Dieu qui advient. On ne peut donc dire qu'il "existe" et à peine qu'il "est" car le présent n'existe pas dans l'hébreu de la Bible. On ne connaît que ce qui est accompli ou ce qui pourrait bien s'accomplir, le rest passe, est en train de passer sans s'arrêter dans l'immuabilité du présent. Une énergie, en quelque sorte ?

Dieu est-il immuable ?

Dans ce cadre grammatical là, on comprend que la traduction en présent d'éternité issue de la Septante immobilise le Dieu de la Bible. Pourtant, dans la pratique, personne ne croit dans le dieu de ses pères.

Mais pourquoi donc André Comte-Sponville voudrait-il croire en une forme immuable de Dieu ? Thomas d'Aquin, auquel il aime se référer, ne dit il pas dans sa Somme, que le croyant reçoit et comprend la Révélation selon ses propres moyens de compréhension ?

"la chose est reçue par l'initié en accord avec les modes [de pensée] de l'initié" (Somme théologique, II/II, Q.1, art 2)

Et ajoute un théologien anglais, John Hick dans Dieu a plus d'un Nom :

En résumé, notre conscience de quoique ce soit est la conscience que nous sommes capables d'avoir, selon notre nature particulière et le caractère particulier de notre machinerie cognitive. Ceci est vrai de tous les savoirs –perception des sens, conscience morale et conscience religieuse

Il n'y a donc aucune raison de croire ce que Comte-Sponville dit qu'il faut croire, sauf adhésion particulière à telle ou telle confession de foi produite par telle ou telle église..

Assurément, citer Thomas d'Aquin et Augustin d'Hippone ne peut que donner du lustre à un philosophe athée. Jean Boissonat a bien raison de l'en féliciter dans un monde où les humanités classiques ne sont plus enseignées. On peut toutefois s'étonner que André Comte-Sponville limite son corpus de théologien à des penseurs qui sont si marqués par leur projet apologétique et leur insertion hiérarchique dans le clergé d'une religion particulière. D'un homme qui donne au physicien la capacité de penser la métaphysique, on peut se demander comment il peut circonscrire l'accompagnement de sa réflexion à des philosophes dont les outils conceptuels datent d'avant la découverte de la relativité restreinte et générale comme d'avant la psychanalyse ? Ces découvertes n'ont-elle pas élargi l'horizon de la pensée ? On s'attendrait donc à trouver chez un penseur contemporain une réflexion critique incluant l'oeuvre de Bergson, Pierre Teilhard de Chardin, celle d'Alfred North Whitehead , celle de Paul Tillich et peut-être même celle de Wilfred Monod. (auteur d'un "Aux croyants et aux Athées" qui n'a peut-être pas trouvé son public ?) Si trois de ces penseurs ont eut une diffusion quasiment clandestine, l'un d'eux, Bergson est dans les bibliographies de nos universités et un autre fut une fois cité par Gilles Deleuze correctement reçu et diffusé dans l'élite pensante.

De tous temps les hommes se représentent leurs dieux à l'aide de l'outillage conceptuel dont ils disposent. Cantonner le secours des livres à une réflexion sur Dieu à un corpus canonique, qui plus est daté des 5ème et 12 ème siècle, ne reflète pas la trousse à outils dont nous disposons ! En quelque sorte, au nom de la rationalité issue des lumières, André Comte-Sponville critique la représentation de Dieu que nous donnent des philosophies d'avant les lumières comme si la pensée théologique (voire métaphysique) s'était arrêtée en Occident depuis ces 2 âges d'or. Il les critique au nom des Lumières sans faire la distinction entre la représentation et la réalité, ce à quoi Tillich et Whitehead invitent.

On peut se demander si cela ne tient pas à l'erreur initiale de André Comte-Sponville quand il confond la foi et la croyance ? De ce fait, il ne saurait y avoir de fidèles parmi ceux qui adhèrent à ce "quelque chose" s'il le nomme Dieu et il ne saurait avoir la foi s'il le nomme énergie. Persuadé qu'une définition de Dieu existe et que seule est valide celle enkystée dans le catéchisme de son enfance, André Comte-Sponville conteste le dieu des religions et peut-être, comme on le verra plus tard, a-t-il un peu de mal à concevoir celui des philosophes physiciens, pourtant promus par lui théologiens?

Déjà pour celui qui croit en dieu (ou D., ou Dieu etc...), il ne saurait y avoir de définition qui colle exactement à sa réalité ultime parce qu'il le dit transcendant. Quelle que soi la distance à laquelle s'approche la définition, il ne faut pas perdre de vue qu'elle est une représentation, un ensemble d'analogies.. Perdre cette distinction entre ce que serait la réalité de Dieu et les "définitions" qu'on en donne me semble la pire idolâtrie. André Comte-Sponville tombe dedans en 3 points

• en limitant son corpus de représentations à celles de la religion qui fut la sienne jusqu'à 17 ans
• en définissant péremptoirement ce qu'est "croire en Dieu"

On peut se demander où se trouve la libération de l'esprit et le soulagement dont il nous fait part quand il se rendit compte qu'il ne croyait plus en l'existence de Dieu.

Et bien sûr, je reviendrais sur ce livre, d'abord parce que je n'ai pas fini de dire ce qui soulève mes objections (le caractère central qu'il prête au dieu de l'Occident, le problème du mal, la toute-puissance qu'il prête à Dieu, etc...) et que je n'ai pas encore abordé ce avec quoi je suis d'accord... autant dire presque tout le reste.

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• Peut-on au 21^ème siècle vivre "sans religion" ?
• Vivre sans religion signifie-t-il vivre sans spiritualité ?
• Existe-t-il une morale "sans dieu" ?

On retrouve là les questions du 19^ème siècle, celles-là même que posaient les rationalistes sous la troisième république. La comparaison entre certaines œuvres de ces penseurs et le livre d'André Comte-Sponville peuvent aider à poursuivre le cheminement engagé par cet auteur.

peut-on vivre au 21^ème siècle sans religion ?

Qu'est-ce que la religion ?

Tout dépend de la définition de "religion" à laquelle on se réfère. Voici celle donnée par Comte-Sponville qui reprend la définition de Durkheim :

Une religion est un système solidaire de croyances et de pratiques relatives à des choses sacrées, c’est-à-dire séparées, interdites, croyances et pratiques qui unissent en une même communauté morale, appelée Eglise, tous ceux qui y adhèrent.

Plus loin, il précise :

"J’appelle “ religion ” tout ensemble organisé de croyances et de rites portant sur des choses sacrées, surnaturelles ou transcendantes (c’est le sens large du mot), et spécialement sur un ou plusieurs dieux (c’est le sens restreint), croyances et rites qui unissent en une même communauté morale ou spirituelle ceux qui s’y reconnaissent ou les pratiquent."

Ailleurs, il distingue. Concernant le chamanisme et le bouddhisme,

Peut-être a-t-on tort d’utiliser le même mot de “ religion ” dans tous ces cas ? Je ne suis pas loin de le penser.

On comprend l'enracinement du bouquin dans son temps et dans son lieu. Pourtant, on peut se demander si de la par d'un philosophe, dans un "village mondial", on ne serait pas en droit d'attendre des réflexions décentrées du seul occident européen ?

On peut se demander de quel universel André Comte-Sponville parle ? S'agit-il de l'universel "valide pour tous" ou de l'universel "tourné vers l'un", ici l'un occidental conçu comme modèle unique. ? En sorte que Comte-Sponville pose lui-même les limites de sa réflexion, l'occident qui se trouve être juif, chrétien ou musulman. Ne serait religion que le monothéisme et les autres, que je persiste à nommer religion, celles du Tiers-Monde, ne le seraient pas. En cela, la réflexion de Comte-Sponville est moins contemporaine qu'elle le paraît et cette exclusion la décale vers le 19ème siècle. Souvenons-nous que les religions orientales commencèrent d'être étudiées à la suite des équipées coloniales et traitées d'idolâtries, de "croyances primitives" (par opposition aux monothéismes qui seraient un progrès sur celles-ci).

On en vient à se demander si pour Comte-Sponville ne seraient exclusivement "religion" les courants de pensées qui ont suscité un athéisme ? Auquel cas, il faudrait ajouter le football !! :-)

qu'est-ce que la foi ?

Dans le corpus qu'il cadre au monothéisme, Comte-Sponville donne une définition fonctionnelle de la foi. On en voit pas clairement comment il passe de la religion à la foi.

La foi ce sont des croyances.

Là, on ne peut qu'être atterré sauf à considérer que Comte-Sponville est "athée d'origine catholique" et qu'il nous donne là la définition commune aux catholiques, aux orthodoxes orientaux et aux évangélicalistes. Pour ces religions d'autorité, la foi coïncide avec un corpus de doctrines énoncées dans une confession de foi. Confession étant ce qu'on porte ensemble et qui nous distingue des autres qui ne portent pas les mêmes doctrines.

L'autre caractéristique catholique de cette définition de la foi réside dans la confusion entre la croyance et la doctrine. La doctrine est l'élément d'enseignement donné par la religion tandis que la croyance représente l'adhésion du fidèle. L'un est le revers de l'autre. Dans le catholicisme, la foi s'exprime par l'adhésion (la croyance) à un certain nombre de doctrines (enseignées par les clercs) ; faute d'adhésion, on n'est pas catholique.

Comte-Sponville reprend à son compte la définition catholique de la foi… sans examen. On peut le regretter de la part d'un philosophe.

Pourtant, il constate que d'autres religions –un petit excursus vers le bouddhisme, réputé religion sans dieu, dès qu'on met entre parenthèses le bouddhisme Thibétain, lui permet de parler de dharma--ne fonctionnent pas sur la doctrine mais sur la loi. Ce qui est une observation basique dans la mesure où la doctrine et sa version absolue "le dogme", sont inventions chrétiennes qui vont de pair avec l'anathème. Il dénie donc "la foi" aux religions fonctionnant sous la loi.

Louis-Auguste Sabatier, pourtant théologien, donnait une typologie plus pertinente ; il parlait de religions d'autorité et de religion de l'esprit. Par "religions d'autorité " il entendait les religions où le corpus de doctrine détermine l'identité religieuse et par religion de l'esprit, celles où le respect d'une loi est déterminante. On parle couramment d'orthodoxie pour désigner la pratique d'une religion basée sur l'adhésion à un corpus de doctrines, et d'orthopraxie pour désigner la pratique dans une religion basée sur la loi.

Comte-Sponville s'approche de cette idée quand il attaque son développement sur la fidélité qui serait l'antithèse de la foi, ne conservant que la partie utile de la religion, à savoir les règles de comportement, la vie en société, la morale publique et privée, les fondements de la justice et des doits de l'homme. Il ajoute "Est-il besoin de croire en un dieu pour préférer la vérité au mensonge ?".

Il illustre ce qu'il entend par là quand il nous relate la rencontre avec son ami juif, longtemps perdu de vue et qu'il croyait athée. Celui-ci, avec l'âge mûr, retourne à la synagogue. Et Comte-Sponville de lui demander "s'il croit à nouveau en Dieu ?". Comte-Sponville rapporte la réflexion de son ami sans en comprendre la profondeur. "Pourquoi attacher tellement d'importance à une question dont nous ne pouvons connaître la réponse , sur laquelle nous ne pouvons ni agir ni peser ?". Comte-Sponville rencontrait pour la première foi ce que Leibowitz nomme "la foi lisma", c'est à dire la foi qui ne s'interroge pas sur les questions insolubles et transmet la loi pour transmettre sans espérance d'une quelconque récompense.

Un philosophe catholique

C'est à cet ami, qui lui, ne se déclarerait pas athée, que s'identifie Comte-Sponville quand il raconte ses aventures "d'athée chrétien" quand, devant Jean Boissonnat, économiste libéral et catholique, il cite "Saint Augustin" et quelques autres auteurs chers au christianisme. Ce faisant, il se présente comme un oxymoron. Seule l'éducation catholique (caractérisée par la croyance en un dieu bien défini et par là bien délimité est fondamentale) lui permet de se dire "athée" en ce ses qu'il ne croit pas ou plus au dieu des catholiques mais continue de vivre des valeurs du christianisme, telles que développées par les Pères de l'Eglise.
En ce sens, André Comte-Sponville est un philosophe d'autant plus catholique qu'il adopte pour bonnes sans examen trois doctrines du catholicisme :

• Que la définition du dieu telle que donnée par le catholicisme est la bonne
• Qu'elle vaut pour tous les christianismes
• Que la foi s'identifie à un catalogue de doctrines auxquelles il faudrait adhérer.

Elevé dans d'autres christianismes, il n'eut jamais considéré ces 3 doctrines pour bonnes sans examen et, peut-être, eût-il ressenti différemment l'athéisme ?

peut-on vivre sans religion au 21ème siècle ?

A cette intéressante question l'une des réponses pourrait être :

• Tout dépend de ce qu'on nomme religion.
• Tout dépend de la région du monde où l'on naît.

Si l'on glisse de la définition durkheimienne à la définition de Peter Sloterdijk (La compétition des bonnes nouvelles et la responsabilité des monothéistes), comme le fait subrepticement Comte-Sponville, on ne peut pas vivre sans religion.

" Tel est d’ailleurs […] le vrai contenu de la religion, ou sa véritable fonction : elle favorise la cohésion sociale en renforçant la communion des consciences et l’adhésion aux règles du groupe. La peur du gendarme ou du qu’en dira-t-on ne suffit pas. "

Justement ! quantité de "religions sans le dire" existent depuis le 20^ème siècle, parmi lesquelles Régis Debray donne :

• La Science,

• L'Histoire, l'Art,

• La Nature dans la version réchauffement climatique,

• le football (qui restaure l'un des caractères des monothéismes, qui consiste à être des mondes d'hommes sans femme)

• certains partis politiques sont de telles religions chaque fois qu'elles focalisent sur une idéologie ou, à défaut, un leader, parfois le deux en même temps.

On peut aisément vivre sans "religion établie" en occident, au 21è siècle, au sens où les régimes concordataires parlent de cultes reconnus. Reste à savoir si au culte reconnu ne se substituent pas d'autres religions, susceptibles de créer un "lien contre" ce qui bouleverse le quotidien.

Est-ce que ces quelques discussions de vocabulaire diminuent la qualité du propos de Comte-Sponville ? Pas du tout ; c'est pourquoi, on y reviendra dans les jours qui viennent..

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Le virus principal se situe dans la rédaction des questions. Manifestement, l'auteur, Florian Cova, s'il a enquêté pour l'établir, il l'a fait dans dans le Bible Belt dans une zone située entre deux pompes à essence distantes d e140 km ! Plutôt que contribuer à l'avancement de la science, le questionnaire renseigne sur les préjugés entretenu par rédacteur sur les "croyants".

Dans un premier temps, il n'a pas compris que son questionnaire ne s'adresse qu'aux chrétiens au lieu d'être un questionnaire de portée générale. Il s'adresse à une petite partie des chrétiens, celle qui se représente Dieu comme le vieillard barbu popularisé par le dessinateur Eiffel, assis au bord de son nuage et soufflant à chacun ce qu'il doit faire. D'autre part, Florian Cova développe une idée de la morale centrée sur l'obéissance que tous les christianismes ne tiennent pas pour une vertu. Il pourrait au moins se renseigner sur les représentations du divin depuis.... le 18ème siècle ! Tiens, un bouquin qui pourrait l'aider , puisqu'il s'intéresse au christianisme, Thomas pris de doute, de John B. Cobb, chez Van Dieren, 1999.

Ce qui manque à la psychologie quantitative, c'est ... la psychologie clinique ou, à défaut, tout ce qui pourrait se nommer "le terrain". Pusqu'il est suisse, qu'on l'envoie donc 3 mois comme assistant de paroisse à la Duchère, dans la banlieue de Lyon ; il y rencontrera des hommes et des femmes de tous horizons. Et s'il leur donne le sentiment de ficher de leur g... comme c'est le cas dans son questionnaire, pas de doute qu'il lui feront savoir.

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With amazing courage Tillich boldly says that the God of the multitudes does not exist, and further, that to believe in His existence is to believe in an idol and ultimately to embrace superstition. God cannot be an entity among entities, even the highest. He is being-in-itself. In this sense Tillich’s God is like the God of Spinoza and the God of Hegel. Both Spinoza and Hegel were denounced for their atheism by the theologians of the past because their God was not a Being or an Entity. Tillich, however, is one of the foremost theologians of our time.

Encore un qui parle de Tillich sans avoir lu Tillich. Au passage, on notera que la compréhension parisienne de Spinoza a franchi l’Atlantique.

Dans un recueil d’articles édités par André GOUNELLE, ” Dieu au-dessus de Dieu,” ^[1], le titre est emprunté à Jehan Eckhart et le livre rassemble une série de conférences données aux USA autour de 1940-1950 et publiées en français en 1955.

Tillich distingue le dieu des religions et “D.” ^[2], à savoir la représentation que les hommes s’en font et ce que l’Un ultime pourrait “être”.

Les conférences étaient données en milieu athée ; on ne peut dire que la conférence sur le kerygme en est plus compréhensible.

Bien entendu, s’agissant de transcendance, on peut dire que dieu “existe“. C’est la célèbre distinction entre l’essence et l’existence. Toutefois, comme chez la plupart des théologiens du Process, D. n’est pas. Il advient.

C’est en 4 mots, donc inexact. Si Tillich a écrit une théologie systématique en 3 volumes, c’est sans doute parce que 4 mots ne suffisent pas.

En conséquence, pour dire que Tillich est athée, il faut avoir un sacré culot ou ne pas l’avoir lu. Le non-théisme n’a rien à voir avec l’a-théisme sauf si l’on tient pour référence à l’image de Dieu que présentent les religions et que D. lui serait identique en tout point, le réduisant à un “être” qui peut être défini, donc fini. Si tel était le cas, on pourrait parler de 3 dieux uniques à propos du D. des monothéismes. Tillich dit que cramponner sur des telles images de dieu (e.g. dans l’idée fréquemment répandue que le dieu de l’autre est un faux dieu, qui est l’antienne du supersessionnisme) est une version de l’idolatrie. Tillich est athée des dieux du dogmatisme, ce qui ne le rend pas membre du petit club auquel Hook veut l’annexer.

Dans le monde de l’athéisme fondamentaliste, on se dispense de lire les oeuvres pour parler des convictions des auteurs. C’est même l’une des caractéristiques du fondamentalisme. Le fondamentalisme ne lit pas ou ne lit qu’un petit corpus restreint et canonisé par ses instances.

notes

1. ↑1 coll. « Petite bibliothèque protestante », Les Bergers et les Mages, Paris, 1997, 120 pages.
2. ↑2 L’ abréviation n’est pas de Tillich mais se rencontre fréquemment parmi ses lecteurs

pour aller plus loin

• Voir Croyances athées
• Résumé de la biographie et de la bibliographie de Tillich, en allemand.
• Pour ceux qui lisent l’anglais, une recension de la théologie systématique

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Chez Platon : le temps est l'image mobile de l'éternité ; ultérieurement, chez Aristote le temps est la mesure du mouvement. Plotin détermine un temps de l'âme, celui de l'éternité de l'Un avant même qu'existe un Etre quel qu'il soit, de sorte que, l'éternité se dégrade dans le temps et que la conversion consiste en un retour vers l'éternité.

Plotin dit que nous sommes amphibies, que nous vivons sur deux plans. Notre âme a une vocation spirituelle ; elle ne supporte que le bien absolu ; elle n'est chez elle que dans l'éternité, celle de l'Un absolu dont elle est l'image.. Elle est cependant sollicitée, instant après instant, par ce corps qu'elle anime. Par comparaison avec le temps que nous gérons : de même, nous aspirons au temps de la méditation ou de la réflexion tandis que nous sommes absorbés dans les tâches contingentes du quotidien. Chaque âme est un point de tangence avec l'éternité.

Qu'entend Plotin par âme ?

Plotin emploie ce mot au sens néoplatonicien, à savoir l'intermédiaire entre ce qui est intelligible et ce qui est au-delà. Cette histoire d'âme et de corps ne se comprend que dans sa vision du monde qui n'est pas statique. : le monde surgit à chaque instant sous ses yeux, se met à exister , à bouger et nous sommes impliqués dans cette perspective. Au principe est l'Un absolu qui n'est pas un Etre Suprême (un être "personnel"), et de sa plénitude subsistante dérive tout à chaque moment de ce que nous appelons le temps.

L'Un engendre l'intelligence, ce lieu de l'intelligence du monde entier (noos), le lieu des concepts, des archétypes, qui engendre l'âme du monde (au sens où l'entendent les stoïciens) cette âme du monde est axée sur l'Un. Nous en sommes une partie. Toute une partie de nous-mêmes est orientée par l'esprit tandis que le reste (qui pourrait être le corps ou la matière pour adopter une expression dualiste familière au langage courant) est embringué par le temps, le successif alors que nous ne sommes heureux (serions) que dans le Bien, l'unité absolue. Nous sommes une dispersion qui voudrait retrouver son unité absolue et ne peut la retrouver que par étape. (Ennéade 3 ?)

Le Un absolu ne se confond pas avec Etre suprême qui n'est qu'une figure "personnelle" du principe Divin. Si cette phrase semble confuse, il faut la replacer dans le cadre de la réflexion des mystiques juives qui réfléchissent à ce qui se passe dans l'immédiat moment d'avant la création qu'elles signifient par une réflexion sur l'insondable entre l'aleph manquant dans Berechit, cet aleph éternel d'avant le Beth initial de "Berechit".

De même, l'éternité n'est pas un temps qui n'a pas de fin comme veut le manifester cette réflexion humoristique attribuée à Woody Allen "L'Eternité, c'est long surtout vers la fin". Elle est avant le temps. Notre façon judéo-chrétienne mais spontanée de concevoir, voit un monde qui a un commencement et une fin. On imagine l'éternité comme "après et avant" et comme un temps qui n'en finit plus. Dire que l'éternité commence est une douce stupidité. L'éternité est, à chaque instant tangente. A chaque instant, existe un point de tangence à l'éternité, contraire cette envie de mesurer le temps. Bergson, lecteur de Plotin, montre cette hantise. Ce qui importe n'est pas la mesure. Pour Plotin, transcender le temps est essentiel. L'âme qui touche à l'esprit et à la matière se temporalise elle-même pour s'exprimer, exprimer son éternité au milieu de cette succession perpétuelle des choses. "Une vie qui persiste en son éternité qui n'est pas ceci ou cela mais une perfection indivisible" Plotin, Ennéade

Comment l'éternité produit-elle du temps ?

Ce problème se pose depuis le Timée de Platon. Nous sommes dans la caverne. Ce que nous voyons n'est pas ce que nous souhaiterions voir. Notre désir d'éternité ne trouve pas sa satisfaction ici-bas "Là-bas" dit Plotin pour exprimer le contraire d'un univers du jour le jour. Notre condition consiste cependant à tenir les deux bouts de la chaîne. Notre âme n'est heureuse que dans l'éternel (dans l'Eternel) et cependant tentée par le temporaire. "Fuir seule vers le seuil passé du temps, vers l'éternité" où notre histoire ne sera plus qu'un seul point intensément vécu dans le "Tota simul" d'Augustin, mais la présence soudaine devant le Divin qui lui donna "de quoi être" de tout ce que nous avons vécu pour le meilleur comme pour le pire.

Conversion, Metanoïa, T'chouva désignent ce mouvement de retour de l'âme vers sa source, comment elle se reconcentre en elle-même dans son cheminement vers l'Eternité. Comment de l'un et du même procède-t-il du multiple et du temporaire ? Pourquoi ce Un éternel donne-t-il quelque chose qui n'est pas Lui ?. Plotin ne donne pas de réponse. Il essaie de donner un sens au monde tel qu'il le vit après son maître Amonios Sakkas qui n'a rien écrit du tout. Tout est inadmissible de notre vie : cette séparation, ce "mal". Il faut lui donner un sens comme dans les mythes. Pourquoi D. crée-t-il Adam et Eve pour les autoriser ensuite à sortir du paradis ? Pourquoi D construit en 7 jours un monde mal fichu ? Doit-on accorder crédit à cette réflexion d'un athée de base "qu'il aurait mieux fait d'y passer plus de temps et que le monde ait du sens" ? Plotin comme Platon prend en compte ce monde comme il est et lui donne un sens, un peu comme approchant un aimant d'un tas d'épingles, elles s'orientent à peu près toutes dans le même sens et dans cet "à peu près" gît l'inattendu . Un être ne vaut que par le degré d'unité qui est le sien qu'il soit pierre ou qu'il soit homme. Comme toutes les philosophies, c'est : "une manière de dire un état violent". Plotin avait honte d'être dans un corps ; son biographe, dans la Vita Plotini, témoigne qu'il était anorexique. "J'essaie de faire remonter ce qu'il y a de divin en moi à ce qu'il y a de divin au delà de moi". En quelque sorte dans le "monde des idées," car Plotin est un exégète de Platon qui a lu Aristote et tous les stoïciens. Il trouve une explication à l'insatisfaction foncière qui est la nôtre, à la séparation.

Le temps est-il le mouvement de dispersion de l'âme et de la perte de l'âme, de l'essence de soi?

L'âme perd son temps quand elle se perd dans le temps, infidèle à sa propre nature. Elle se multiplie au fil du temps et chacune des plaisirs éphémères tourne le dos à sa véritable essence. Elle est faite pour être magnifiée par l'absolu de l'Un.

Ainsi, Plotin préconise l'ascèse pour le corps et l'abstraction pour la pensée comme un entraînement à la fusion mystique. Askesis signifie rupture. Abstraction signifie se dégager du sensible. Aplosis que nous traduisons par extase ne dure que "l'espace d'un instant". Plotin regrettait de n'avoir connu cela que trois ou quatre fois dans sa vie.

Dans cette vision de l'Un qui jaillirait d'une déchirure du temps derrière laquelle se révèle ce qui était caché, (dans Ennéade 3 :11) Plotin dit que l'éternité est au temps ce que le sensible est à l'intelligible. Au fond, on est assez près des formes a priori de Kant. L'âme ne peut concevoir les choses éternelles que sous la forme du temps. Elle les voit successives alors qu'elles sont éternelles. L'âme fabrique le temps, elle ne peut voir les choses que de façon successive sauf cas de Metanoïa, d'epistrophe (retournement) à savoir changement de "nous".

Si l'Un pouvait voir les choses, si l'intelligence comprend que ce sont des manières de dire de s'exprimer, le monde n'est que des instants par irruption de l'Un et retour de l'Un.... Une palpitation qui dure l'éternité. On est acculé vers l'apophatisme.

Damasios, plus tard, écrira des livres entiers pour dire que, pour évoquer l'Un, le mieux est de se taire. L'un étant au delà de tout "epekein apon tanton" il est au delà du langage.

Postérité de Plotin

Maître Eckhart, pour lequel on ne parle bien de D. qu'en se taisant, en accédant à la contemplation, revisite le sens du "clos-le bec" favori des contempteurs de la théologie pour tous, le "si tu as trouvé une belle formule sur D. , c'est que ce n'est pas cela" d'Augustin.

Ne sommes nous pas à l'opposé d'une "pensée moderne" ?

La temporalité définissant l'homme positivement, n'est-elle pas le contraire de Plotin dans lequel "l'homme est la mesure de toute chose" est l'oubli de l'essentiel ? Ne nous contentons de l'aujourd'hui de In-formatio : ce par quoi on donne un être, une forme, un moyen d'expression à une situation, à quelqu'un, à quelque chose. La seule capacité d'être dont nous soyons récepteur, dont nous savons recevoir.

"Savoir qu'il y a du vrai et du faux et qu'ils ne se situent pas exactement dans la doctrine où le "faux" n'est pas tout à fait aussi faux et le vrai pas si sûr." Ammonios Sakkas [de]

Le Mulot

Recension de l'emission de Michel Cazenave, "Les Vivants et les Dieux", sur France Culture, chaque Samedi, 8:00 AM, heure de Paris, avec Lucien Jerphagnon.

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Œuvres de Lucien Jerphagnon

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Elle est liée à un concept de déité tel Dyonisos pour l'Europe et témoigne d'un élan vers le divin. Malgré une constante répression au travers de toutes les institutions religieuses, constante en Occident, le mouvement hassidique, au 18è siècle en Europe orientale, constitue une résurgence au travers de laquelle les juifs décimés se reprennent en main dans une visée spirituelle mystique.

On dispose de témoignages de danses associées à la transe dans les grottes paléolithiques. Elle traduit dans le corps quelque chose d'originaire qui revient par la pulsation d'un tambour dont le rythme est proche du battement du coeur tel qu'il est perçu par le foetus, non par audition mais par pression sur son corps. Elle constitue une expérience d'altérité lui vient du dehors et entre en résonance avec quelque chose du dedans qui met le corps en mouvement.

Plan américain

A travers le rythme, un principe d’ordre devient sacré par l’introduction d’un principe de désordre et réveille une structure rythmique où se côtoie le génétiquement programmé et le passage à la culture qui donne du sens au biologique. Les danses pulsatives réactivent le “oui à la vie” en se situant sur un triple registre : analytique, social et religieux

Le dieu danseur que recherchait Nietzsche passe d’un registre à un autre, de l’inné au culturel. Paul Fenton^[1] parle du rapport entre la danse et la religion. On s’aperçoit que David danse autour de l’arche^[2]. La danse de David est le paradigme de la danse dans le judaïsme David,^[3], qui est joyeux du retour de l’Arche un moment perdue chez les philistins. La tradition perçoit la centralité du roi David. “Tous mes membres te célèbrent, ô Eternel.”. L’exaltation de D. doit se faire par l’expression corporelle. On s’accorde à trouver là l’origine du balancement des juifs en posture de prière.

Il est clair que les danses religieuses vont de pair avec des états modifiés de conscience. La danse et la musique ne suffisent pas mais participent d’une mise en contact avec l’altérité avec laquelle l’art nous met en contact. On n’est plus limité à son moi, on est relié au pulsionnel et au divin. Le sacré de ces danses trouve dans la terre l’origine mais symbolise le passage de la nature à la culture ; on se met en relation métonimyquement avec les ancêtres dans la terre. qui détiennent la clefs du passage de la nature à la culture.

Le battement du pied appelle les énergies et la gestuelle des bras se dirige vers le ciel. L’homme fait le pont entre le ciel et la terre. La danse classique et occidentale éloigne le corps de la terre alors que les sociétés paysannes marquaient le rapport à la terre accompagné par le martèlement des sabots ; relié aux membres du groupe partageant la vibration. Il devient comme un grand corps dansant dont la percussion est le coeur.

Plan rapproché

Dans la tradition hassidique, qui est un mouvement spirituel polonais né au 18èm (1720-1760) fondé par Israël Baal Chem Tov,
le corps s’élève de la terre dans l’enthousiasme de la ronde ; il se détache de la terre. Le mouvement s’inspire de la mystique de la kabbale ; le mouvement d’Isaac Loria, né en Palestine au 16è sicle, est son ancêtre. Dans la conception d’Isaac Loria, la danse figurait dans le culte qu’il avait innové. Au moment de l’accueil Shabbat, un instant liturgique de l’ade sghannat, se déroulait une procession dans les champs de Safed pour accueillir la reine de Shabbat. Ce rituel s’est étendu dans les communautés hassidique de la diaspora. Aujourd’hui, cet instant est au moins une ronde autour du pupitre de la synagogue. On tourne autour d’un objet central qui est l’expression d’un objet symbolique.

L’idée centrale de la tradition mystique hassidique révèle un double mouvement : la ligne droite où l’homme est pris dans une situation hiérarchique, mesuré d’un bon mauvais, d’une part, et d’autre part, un ensemble égalitaire, le cercle horizontal où D. considère l’humanité dans son ensemble. Chacun trouve sa place sur le plan de l’égalité ; on se joint les mains ou bien l’on pose la main sur l’épaule de son prochain, montrant une position sociale unifiée.

Il existe aussi un rapport de la danse à la folie que racontent les mythes de Dyonisos. Les Bacchantes et Corybantes sont considérés comme fous ou mélancoliques. Ce regard doit être tempéré par le fait que les Bacchantes sont des femmes qui sortent de chez elles et dansent dans la campagne. L’idée de rupture du conformisme est contiguë à celle de la folie. Les danses extatiques sont utilisées pour guérir comme si la danse est à la fois cause et facteur de guérison de la folie. Ainsi confondus, le mal contient le remède. L’ambiguïté est possible à cause de Dyonisos sur le registre naturel ; il frappe les bacchantes de folie ; il est aussi un dieu artistique qui organise ses pulsions en création musicale et chorégraphique. En Afrique, la danse thérapeutique est couronnée de succès ; elle constitue une alternative à la médecine occidentale.

Il existe aussi un rapport de la danse à la folie que racontent les mythes de Dyonisos. Les Bacchantes et Corybantes sont considérés comme fous ou mélancoliques. Ce regard doit être tempéré par le fait que les Bacchantes sont des femmes qui sortent de chez elles et dansent dans la campagne. L'idée de rupture du conformisme est contiguë à celle de la folie. Les danses extatiques sont utilisées pour guérir comme si la danse est à la fois cause et facteur de guérison de la folie. Ainsi confondus, le mal contient le remède. L'ambiguïté est possible à cause de Dyonisos sur le registre naturel ; il frappe les bacchantes de folie ; il est aussi un dieu artistique qui organise ses pulsions en création musicale et chorégraphique. En Afrique, la danse thérapeutique est couronnée de succès ; elle constitue une alternative à la médecine occidentale.

Répression

La répression de la danse religieuse fut organisée par une coalition d’autorités qui vient à bout de la culture paysanne. Les lumières évacuent la magie et en même temps, extirpent les danses folkloriques et les autres, considérées comme un exemple de refoulement social. Nombre de condamnations conciliaires, promulguées entre les 6^ème et 12^ème siècle, interdisent les danses dans les églises qui réunissaient peuple et bas clergé.

Les labyrinthes de carrelage tracés sur le sol de certaines églises attestent de la difficulté à faire disparaître les liturgies choréographiques qu’on tenta d’abord de canaliser dans des déambulations déterminées ; la figure du labyrinthe fut métaphore de la descente en soi, utilisée comme technique favorisant l’extase mystique puis détournée comme un substitut symbolique au pèlerinage lointain. L’avènement du diable, au 12^ème siècle, assimile les danses à la relation au démoniaque car, par la transe, on échappe à la cité, à la raison et à aux organisations religieuses

Pour les communautés d’antan, profondément religieuses, la danse était une expression religieuse. En fonction de l’avancement spirituel du participant, c’est l’expression de la joie de participer au culte et pour l’élite, le tsaddik, le juste, la figure royale de David, la danse prend une dimension métaphysique. Penché sur le calendrier liturgique qui montre un moment exceptionnel et cosmique pour la danse du tsaddik, les fêtes de Tichri et de Simha Torah marquent un équilibre cosmique vu l’équinoxe automnale. Au sein de la synagogue, on se livre à des réjouissances qui font échos aux réjouissances qui avaient lieu au temple à Jérusalem. Le Tsaddik porte un rouleau de la Torah promené au cours de 7 circonlocutions. Il mène la 6^ème. Le tsaddik se met à danser et sa danse a un sens spirituel. La chorégraphie est très étudiée. Ses gestes semblent déroutant et ne semblent suivre aucun rythme logique. Sous cette apparence irrégulière, le disciple réalise que le tsaddik dessine de ses pas, les lettres qui montrent le nom de D. Il inscrit le tetragrammme dans le sol.

Phénix

La réapparition d’un certain type de danses en Occident commence avec le jazz. Le concept de “soul” allié à celui de danse coïncide avec la réapparition d’un sacré “même si on ne le sait pas”. Cette musique et cette danse mènent à des états de “sacré” profane comme en un appel de sens. C’est un genre de rituel spontané sans mythe qui donne un sens à ce qu’il recherche. Les “ravers” parlent explicitement de transe et évoquent les pratiques chamaniques des bushmens

Une fusion a lieu dans le groupe en train de se rythmer. Le rassemblement est important. les “ravers” recherchent une vibration collective qu’ils nomment communion. Est-ce de la fusion ? il y a de l’altérité : ce n’est pas une masse non régulée. La fusion est dans l’imaginaire mais il y a de la loi et du symbolique. Tout se passe comme si l’on avait affaire à une pratique religieuse qui ne dit pas son nom.

Le battement techno est plus rapide que celui du cœur ; le coeur se met à l’unisson et introduit une extase au delà du biologique. Si le battement est celui du coeur ému, personne ne peut dire où va le sens de l’accélération, comme un coeur bouleversé qui présiderait à ces rassemblements.

Le Mulot

Recension de l’émission de Michel Cazenave Les Vivants et les Dieux, chaque Samedi à 8:00 AM, heure de Paris (France)^[1] sur France-Culture, le 27 novembre 1999, avec France Schott-Billemann,^[5] psychanalyste et “danse thérapeute” . et Paul Fenton, professeur d’études juives à Paris IV

Le Mulot

Recension de l’émission de Michel Cazenave Les Vivants et les Dieux, chaque Samedi à 8:00 AM, heure de Paris (France)^[4] sur France-Culture, le 27 novembre 1999, avec France Schott-Billemann,^[2] psychanalyste et “danse thérapeute” . et Paul Fenton, professeur d’études juives à Paris IV

références

1. ?1 Cf. Deux traités de mystique juive (le Traité du Puit, Le guide du Détachement) et Journal des Etudes de la Kabbale
2. ?2
   2 Samuel 6, 16 :”[16] Comme l’arche de l’Éternel entrait dans la cité de David, Mical, fille de Saül, regardait par la fenêtre, et, voyant le roi David sauter et danser …”
3. ?3 (Rois et Samuel v14 et suivants)
4. ?4 en 1999 ; de nos jours, le samedi à 23:00 h
5. ?5 Par le corps et par le geste et La cure par la danse de possession

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Lecture de Jacques Attali, une brêve histoire de l'avenir, Fayard

La page 161 clôt la brêve histoire du capitalisme qui commence l’ouvrage. Elle s’organise autour des 9 villes (dont certaines sont des villes-états, au Moyen-Âge et jusqu’à la période contemporaine qui voit la constitution de l’état- nation) décrits comme coeurs de civilisation et de création de richesses et montrant que cette hégémonie est volatile.

D’un côté, ce récit est génial, de l’autre, on en sort frustré

Génial

Géniale la langue du récit. les phrases sont courtes, un peu précipitées, sans complexité. o